4.3 傣族孔雀文化系统性结构特征 4.3.1 主体性 在傣族人民生活当中，孔雀文化系统具有主体性。傣族人民在获得自主自为的能力和精神状态的同时，则受到自然界和社会制度的影响，形成自己民族特有的以孔雀文化为主体的文化形式。灵物崇拜并未消亡。傣族以鸟为题材的艺术作品也比比皆是。在原始艺术及古代艺术当中，鸟文化在整个民族文化历史中存在普遍的现象，这不仅显示了人类早期的艺术与审美、艺术与自然、艺术与巫术、图腾崇拜的关系，而且还反映了人类对万物有灵思想的体现。孔雀在傣族民众心中具有双层含义，一方面是吉祥的代表、另一方面也是权利的象征，《汉书·效祀》言：“ 或言益州有金马碧鸡之神，可醮祭而至，于是遣谏大夫王褒持节而求之。”这可以看出与其他动物相比，这时，孔雀就被誉为权利的标志。以孔雀为文化的主体性，不仅仅在傣族人民的实践过程中变现出来，而且对于傣族人民来说孔雀在他们整个族群的内心的地位是无法替代的。
4.3.2 多样性 在傣族孔雀文化整个系统当中，其实此文化是具有多样性的，是分散的，它的构成取决于整个系统的形成，非个别形式的体现。在傣族整个文化的体系的构成时期，就已经从生活各个方面有所体现，它不是单一的，它是丰富的，是多样的。它更是各种文化间的交融，如宗教、艺术、娱乐等。虽然这种文化之间有所差异，但又不相互抵触。孔雀文化与傣族人民生活广泛的密切的联系，他们之间存在着相互渗透又互补约束的关系，这种关系网一直围绕着傣族人民的生活，使它具有强大的生命力，而孔雀文化又具有很强的适应性，它与各个文化结合却并不受制于各个文化的局限，如傣族贝叶经文化里面的叙事长诗《召树屯与喃木诺娜》在傣剧和章哈里有所体现，傣剧里也会运用孔雀舞来丰富自己的剧情，孔雀舞在泼水节和各种其他的民俗节日中也有所体现等。这种单独系统出现的文化，在相互渗透的同时，不影响各自主体特征的发挥，反之更有助于其艺术的独立性和丰富性的体现。由此可见，一个民族文化的多样性，是具有极强的独立性和共融性的生命力，这种生命力与整个民族的社会关系的紧密结合是都分不开的，更是整个民族文化的体现。
4.3.3 衍生性 傣族孔雀文化系统具有衍生性。在整个文化形成系统的同时，其余衍生部分也随之受到影响，产生不同的效益，从而更加突出整个文化的主体。傣族的孔雀文化已经发展成为了一个体系，它不仅在长期发展中扩张到文化领域和艺术领域，而且在其他领域也有所涉及。这种涉及不只是该主体性文化的体现，也是该各个文化分布的衍生。从贝叶经里的叙事长诗《召树屯与喃木诺娜》到傣族孔雀舞，从孔雀舞到影视剧《孔雀公主》，从影视剧《孔雀公主》到动画片《孔雀公主》，从各个剧本中的形成到各个音乐和服饰的表演等，从文化到精神，从精神到生活，这些所衍生出来的文化和艺术，即有整体性，又具有系统性。这也足够体现了文化的衍生性具有强大的生命力。文化的衍生性一直都传达着充分利用符号化以文化背景为基准的主体性，将改文化得以延续和发展，以其符号化的观念去传播整个民族的主体文化。这种文化现象的产生不仅仅是历史的产物，更是历史传承的积淀中所形成的自身的属于该民族的文化主体。
4.4 傣族非物质文化遗产中的孔雀文化 4.4.1 傣族贝叶经中的孔雀 贝叶经(傣语称“坦懒”)主要是指能够写在处理的热带植物的佛经，贝叶经 自身经过多年的发展并且结合传统特殊工艺进行处理之后，就会形成预防病虫、变形、潮湿等，用其抄写经文能够流传百年，实现原物的还原，这种方式最早是起源于印度，从其传入到云南地区，子啊这股过程中得到了十分丰富的发展和传承，傣族的贝叶经除了在上面记载了相关的佛教经典，同时还结合了傣族的天文历法与社会知识、包含了哲学、法律、药学以及天文地理等多方面的内容，又可以被称为傣族的百科全书与百科大全，尤其是在傣族人民日常生活和发展过程中，能够实现其多方面的内容，并且被广泛应用于日常生活中，据相关资料统计显示，在民间古代的贝叶经大概有 8 万部，经过系统化的研究和发展，散落于民间的还有大概 3000 多部，虽然其保存较为完整，但是整体数量较少，因此具有很丰富的历史文化价值。与此同时，西双版纳的傣族人们与邻近国的傣族有一定的渊源，并且有共同的信仰，从而形成了一个东南亚文化圈，这里面的非物质文化遗产十分丰富，也被称之为历史上的活化石，其中云南贝叶经就是其中的代表之一，被称之为傣族刻在树叶上的文化，既是中华民族所独有的历史文化之一，同时也是
非物质文化遗产保护的重要内容之一。我国于 2008 年将这种制作过程，列入为国家非物质文化遗产名录过程中，在很多的非物质文化遗产中，贝叶经的制作流程与技巧独树一帜，成为一道靓丽的风景线，由于它只在西双版纳等地区传播与使用，因此具有一定的局限性，云南地区的人们会说泰语的很多，但是能看懂能写贝叶经的人们少之又少，因此当地政府对于贝叶经的保护工作做得十分到位。
4.4.2 傣族叙事长诗中的孔雀 《召树屯与喃木诺娜》男女主角他们相识在金色湖边，从而获得了美好而温馨爱情，虽然战争与霍乱不断，但是王子与公主历经千辛万苦最终收获了其美好爱情，幸福的生活下去，这部叙事长诗创作于封建时期，传达出的却不是佛教思想，而是对于美好爱情的赞美与歌颂，在 2008 年，这个故事也被列入我国非物质文化遗产中。长诗在云南地区传播十分广泛，深受当地人民的喜爱，基本上每家都有手抄本，同时也以口头传唱的方式流传，自从有了音译文以后，还流传于国外，并且改编成了电影《孔雀公主》，从而将非物质文化遗产发挥的淋漓尽致远远超出了其在傣族地区的影响力，在我国文学创作历史上也具有很高的评价，其能够广泛传播的原因就在于思想健康、乐观、表达了青年男女对于爱情的渴望，艺术表现形式十分成熟，随着该部作品的发展与影响，其故事起源也是家喻户晓，与此同时，各个学者派别对其提出了更高的要求。
4.4.3 傣剧中的孔雀 孔雀这一形象不仅在贝叶经、长诗中广泛存在同时也存在于傣剧中，其属于少数民族的传统戏曲种类之一，流传于云南地区，其发展的源头主要是指民间故事以及佛教故事等，例如：《相勐》、《千瓣莲花》、《朗推罕》，正是基于此，傣剧中的孔雀形象才被广泛的应用与流传，在这个过程中，其傣族唱腔民族音乐也逐步得到了发展，尤其是风格较为浓郁，男腔调与女腔调的形成与发展，形成了当时不同演唱方式的重要组成部分，在这个过程中，二胡、木叶以及笛子等乐器的广泛应用也丰富了傣剧的传播与发展。在表现形式上主要是利用戏曲的一般形式融入和孔雀舞舞蹈的动作，结合民间舞蹈的相关特点，在通过傣族语言表达出来，在这个过程中，1962 年傣剧的创作的《娥并与桑洛》被称之为“东南亚的明珠”， 当下的老年人更加喜爱傣剧，但是年轻的一代就没有多大兴趣，因此其在传承的过程中也遇到了一定的阻碍。我国于 2006 年将傣剧列入非物质文化遗产名录中，
也是对其的肯定，希望这种宝贵的非物质文化遗产能够传递下去。傣剧的创作中，经常将孔雀这种美好的形态融入其中，例如：傣剧《娥并与桑洛》其内容就是丰富了孔雀舞的表演形态，虽然是一个悲伤的爱情故事，但是其产生的价值是深远的，由于男方父母拒绝了女方的请求，不同于二者结合，当男方知道心爱的人被母亲凌辱后，被迫回家，但是女主在路上流产致死，男主悲痛万分也拔剑自刎，这对至死不渝的情侣在死后变成了一会孔雀，并且在大树下翩翩起舞，虽然是悲剧，但是也传达出作者对于美好爱情的追求与渴望，值得肯定。
4.4.7 傣族象脚鼓舞的孔雀 傣族象脚鼓舞的孔雀其起源于傣族一个趣味性十足的民间故事，故事梗概大概是在很久以前，傣族地区洪水泛滥这给人们的日产生跟生产生活产生了十分巨大的影响，人们不得安宁，经过多方调查发展这是由于一条蛟龙捣的鬼，因此大家都十分痛恨这条蛟龙，想将其处死，于是一个勇敢的傣族青年自告奋勇，决定为民除害，经过千辛万苦在傣族同胞们共同帮助之下，青年最终将这个蛟龙杀死，人们为了庆祝这一时刻的到来，剥下蛟龙的皮作为庆祝美好新生活的开始，罪恶的蛟龙终于死了，傣族人们仿照着代表吉祥如意的白象脚，做成了象脚鼓，咚咚咚咚咚的配乐成为了傣族寨子中最悦耳的声音，这也传达出傣族人民欢乐喜悦的心情。跳象脚鼓舞除本身具有丰富多彩的舞蹈外，它也可以作为伴奏的一部分， 在傣族舞蹈表演中发挥积极作用。已经有一些专家和学者在用文化系统的理论来对非物质文化遗产的认识、鉴别、选择和清理等工作中。比如用文化系统、文化丛等来对中国文化进行区别，同时对中国文化进行划分。但是这种方法由于研究人员较少，所以仅仅处于初步发展阶段，并没有具体成果。但是可以看到的是文化系统对系统的主体进行了明确归纳，在不同的文化系统中，利用对文化系统的区分，能够对文化系统进行清楚地描述，并且对这些文化系统进行研究，同时能够对不同的文化系统的变迁进行分析。但是这对于之前的非物质文化遗产的独立性观点相悖，这让我们更加注意了非物质文化遗产的产生背景，进而将非物质文化遗产之间进行相互联系。在将非物质文化遗产进行联系之后能够看到这一整体向我们展示了非物质文化遗产的的整体结构框架和遗产项目的归属地等问题，这些问题在从前都是无法进行研究的。所以对于非物质文化遗产的展示也不能仅仅只是对其进行简单的罗列，还要将非物质文化遗产产生的环境背景和其中存在的
情感因素进行分析和解读。傣族象脚鼓舞于 2008 年被收录于非物质文化遗产中，随着我国社会主义市场经济日益发展，傣族舞蹈已经成为民间艺术的表演形式， 民族节庆（如泼水节）等活动的主要内容，这样传统民族舞蹈充分展示了优秀的民族风情和思想艺术形式，其优势是显而易见的，艺术就应该源于生活（图 4-21~图 4-22）。
4.4.8 傣族织锦中的孔雀 傣族织锦历史悠久，在漫长的发展过程中，其优势是显而易见的，具有极高的技术价值与鲜艳的民族风格，这也是我国非物质文化遗产的组成部分之一，见证了中华民族的文化特色与文化载体，传承了文化发展技术，其中的精神价值、思维方式与想象能力能够实现综合运用，蕴含了旺盛的生命力与发展力。值得注意的是云南省的傣族织锦在当地广为流传不仅包括动物图案、建筑图案还涉及到文字图案以及几何图形等，通过临摹和塑造出形态各异的艺术想象，2008 年傣族织锦技艺被我国列入国家级非物质文化遗产名录当中。
4.4.9 傣族剪纸中的孔雀 傣族剪纸产于云南傣族地区，i 起源到至今大约有一千五百年的历史，最早是适用于早期的祭祀文化、再后来各种文化的熏陶和影响之下，逐步得到发展与证实，尤其是被广泛应用于社会发展过程中，早在喜庆家居用品方面，就已经得到了十分广泛的应用和发展。傣族剪纸中的孔雀于 2006 年列入第一批国家级非物质文化遗产名录中。
4.4.10 傣族慢轮制陶中的孔雀 傣族自古喜爱用陶。对西双版纳傣族自治州的进行实地调研，收集与选题相关的著作及论文等资料，已经将课题研究的细节进行了调整和分析，并收集梳理与“系统性”、“非物质文化遗产”、“主题性”、“展示”、“傣族孔雀文化”、“新媒体技术”等相关内容的文献。主要的研究视角是基于系统性认知对非物质文化遗产展示的角度出发，着手研究设计方案中每个细节的传承与传播，改善及创新，以西双版纳傣族孔雀文化为非物质文化遗产在传承与传播中的应用案例进行展示设计。傣族慢轮制陶中的孔雀于 2006 年被列为第一批国家级非物质文化遗产之一。
5.1 傣族孔雀文化展示现状分析
5.1.1.与傣族孔雀文化相关的展示 根据笔者在云南省内及西双版纳傣族自治州地区调研和资料收集分析，就目前为止，傣族地区均没有关于当地特色的孔雀文化展示。据调研了解到当地西双版纳民族博物馆，从历史文化到民族风采均以传统形式队其民族文化进行展示。展馆所呈现形式多以静态展览为主，其中属于当地地域特色的文化展示则“含糊其辞”。根据当地西双版纳民族所展示的有各个民族文化的展览，但未涉及到根据民族文化而设立的单独文化展览区。其中各个非物质文化遗产也未在西双版纳民族博物馆内具体呈现其文化内涵。由于博物馆内展陈系列均比较传统，尚未对民族文化传播及非物质文化遗产传播的设计推陈出新，则文化传播途径会受到限制。（图 5-1~图 5-2）
5.1.2.傣族孔雀文化展示中存在的问题 对于傣族非物质文化遗产孔雀文化展示中的问题，根据笔者根据云南省博物馆、云南省民族博物馆、西双版纳民族博物馆、西双版纳傣族园及其他非遗展览区进行多次调研分析，虽傣族孔雀文化已渗透到傣族生活的各个方面，但对其文化展示还存在相对多的问题，特别是对傣族孔雀文化有关的非物质文化遗产博物馆展示方面。
展示中并未有系统性的以主题文化为核心的展览。非物质文化遗产的展示应有其文化的系统性为线索，穿针引线，对各个文化的小组织形式进行系统行的划分与整合，并形成其特有的主题性展示展览区。
展览中体验感较为传统，未见新媒体技术设备展示。从西双版纳民族博物馆分析其展示现状，传统的图文、实物展示颇多，但对新时代背景下的互动多媒体技术展示并未涉入。其展示形式缺乏多样性和新颖手段。在展示空间的实施方面，未达到互动行为与观者感官体验的结合。在每一种传统手工技艺都有的原材料、技艺、技艺发展过程，载体，载体发展过程等重要内容需要展示方面不够全面，多以静态物体为主要展示对象的同时，并未让观者身临其境的感受其艺术价值。
5.1.3 傣族孔雀文化的展示需求 根据以上问题分析，笔者认为现今傣族地区非物质文化遗产中孔雀文化展示需求如下：
第一，对傣族地区非物质文化遗产属于地域特点的文化梳理；
第二，对傣族地区特有的文化特点进行认知和宣传； 第三，对傣族地区非物质文化遗产进行文化系统性整合； 第四，根据傣族地区的博物馆进行文化主题性非物质文化遗产展示和传播。
5.1.4 傣族孔雀文化系统性展示内容 非物质文化遗产的战役价值并非主要通过物质形态体现出来，笔者通过文化系统论的观点，对傣族的孔雀文化进行综合展示，就文化生态学而言，其中间存在的关系进行展示。以往傣族非物质文化遗产的展示是单一的小系统展示，如孔雀舞、舞蹈音乐、舞蹈道具、应用范围、应用仪式等，而这些则为一个小系统，在展示期间则是单独的系统，并未同其文化领域的其他进行系统与系统之间关系的展示。对于系统的扩大，在一个文化领域的小系统与其他小系统之间的关系展示，则是需要一定的探索。所以，笔者提出用文化主线的思路来贯穿于整个展示，形成其特有的文化圈。在傣族孔雀文化展示当中，其孔雀文化链作为主线贯穿于整个文化展示当中，形成点状线关系的网，形成特有的孔雀主题文化网的展览，系统性的展览。而系统性展示的内涵并不是简单的个别文化分支，是由组织有系统的展示，其具有地域性特征、主体性特征和文化特征的展示形式。
5.3 傣族孔雀文化系统性展示传播策略 5.3.1 展示主题的演绎及整体规划性（主题体验）
傣族孔雀文化展示主题具有一定的传承性，从而让观者更加简单明了的懂得其展出的整体意义和内容，这就需要一个引人入胜的主题来吸引观者，这种精神层面的价值并非一朝一夕形成的，而是通过将整体与部分相互结合而来的，非物质文化遗产主要是指在中国境内根据法律设立的能够满足社会发展实际需求,从一定程度上能够增加社会收入,并且符合国家政策法律的所有制形成文化形态,主要是根根据文化形态特点而制定的。非物质文化遗产为了更好地实现傣族孔雀文化,针对傣族过程中收发存与供应销等多种环节的不同特点制定的一系列内部监控方案和体系,由此可见,傣族孔雀文化也是非物质文化遗产管理过程中的重点内容和关键环节,其目的就在于保持整个傣族文化的传承性和历史性。自从我国进入 21 世纪以后,非物质文化遗产得到了飞速发展,在整个国民经济发展过程中也占有十分重要的地位,成为国民经济的重要组成部分,据国家统计局调查显示,我国非物质文化遗产的数量年增长率高达 20.3%和 18.4%。虽然我国非物质文
化遗产发展前景巨大,但是在发展的过程中仍然存在问题,这就需要政府、非物质文化遗产以及社会机构共同努力,从而促进我国非物质文化遗产的发展 5.3.2 展示中文化语言及地域符号（文化体验）
由于云南地区其区域较为特殊，而且其发展空间及前景十分巨大，因此无论是从传承性还是历史性发展角度而言，其都具有自身优势，属于自然生态环境、文化传统以及生活习俗的综合作用结果。非物质文化遗产傣族孔雀文化制度影响了文化形态生产的全部智能,它作为文化形态内部控制制度的重要组成部分,对文化形态的发展起到了十分关键的作用,对于非物质文化遗产管理层而言,健全傣族孔雀文化是十分必要的,它不仅能够满足非物质文化遗产实际发展需求,同时也能够为非物质文化遗产管理层提供科学指导,值得注意的是良好的非物质文化遗产傣族孔雀文化能够防止文化形态出现损害等情况的发生,因此其具有十分重要的作用,具体如下:第一,非物质文化遗产傣族孔雀文化管理能够确保文化发展,实现文化传承；第二,傣族孔雀文化能够减少一切不合理的非法情况发生，防止出现文化消失；第三,傣族孔雀文化能够及时的传递傣族舞蹈信息,制定一整套科学合理的文化保护政策，为观者提供不一样的体验。
5.3.3 展示空间多感官形态构成（行为体验）
一、多维度展览 非物质文化遗产其自身具有时间性、空间性等多样化的特征，尤其是诸如此类的特征共同作用，就会形成多感官形态，具体包括了二维平面空间、三维平面空间、四纬平面空间等，这几个空间相互作用就共同构成了不同的行为体验。非物质文化遗产傣族孔雀文化环境主要是政府层面倡导的一种传统文化风气,能够实现傣族孔雀文化的管理宗旨,将以人为本的理念融入其中,非物质文化遗产傣族孔雀文化环境先天不足具体体现在以下几个方面:第一,非物质文化遗产管理多是由文化形态管理层主导因此领导权集权现象十分严重,只做一些表面文章；第二,非物质文化遗产保护员工自身素质和觉悟有限,其员工构成更多的是亲属关系或者是非正式工作关系,缺乏较高的素质和水平,职业道德也存在一定缺陷和不足,对于非物质文化遗产傣族孔雀文化认识不清晰。这些都是多维度展览过程中存在的问题，严重影响和制约了展示空间多感官的形成与发展。对于非物质文化遗产而言,其博物馆工作人员更多是由亲信组成,不具备相关的从业资格证,
由于非物质文化遗产采用的是垂直管理,因此文化形态管理者对于博物馆工作制度的构建并不是十分重视,虽然有对于傣族孔雀文化的管理但是也没落实到实处,这导致博物馆工作基础工作较为薄弱,直接影响了非物质文化遗产傣族孔雀文化的管理与实施,阻碍非物质文化遗产自身发展。傣族孔雀文化基础管理工作薄弱,与此同时,该部门的职权划分不清晰,很多非物质文化遗产在发展的过程中了解了傣族孔雀文化这一制度,但是在执行的过程中却没有进行科学有效的操作,利用这样的主管意识是无法满足文化形态的发展,这样的傣族孔雀文化白虎工作既不科学也不严肃,失去了非物质文化遗产傣族孔雀文化制度自身意义,产生了不良影响,阻碍了文化形态的发展。
为了进一步规范博物馆工作基础工作,就需要从根本上提高非物质文化遗产博物馆工作人员整体素质,文化形态应该突破任人唯亲的管理方法,选择德才兼备的员工胜任傣族孔雀文化的关键岗位,从而实现现代文化形态人力资源管理机制,同时还需要对于文化形态员工进行培训与傣族孔雀文化知识讲授,采用人性化的管理方式与手段,增强管理的有效性。
二、吸入式体验 在展示非物质文化遗产的过程中其体验是多元化的发展，这就需要融入新的吸入式体验方式，突破传统的交互式文化，增强整个吸引力与积极性，在传统的体验过程中，需要结合这种吸引力向观者展示其中的优势，从而提高非物质文化遗产的质量和水平。在这个过程中吸入式体验需要结合一些高科技道具，并且进行利用，主要是涉及到听觉、嗅觉以及感觉等多方面的体验，为了更好的完成吸入式体验，需要从以下几点入手：树立现代非物质文化遗产理念,重新审视文化形态的非物质文化遗产系统和非物质文化遗产运作方式,学习和利用先进的非物质文化遗产管理方法,并结合文化形态自身实际,寻找改善非物质文化遗产管理、降低非物质文化遗产成本的切入点。设计出一套适合本文化形态自身的非物质文化遗产管理系统,使文化形态的非物质文化遗产从操作技术、设施设备、非物质文化遗产流程控制、非物质文化遗产信息处理等各方面都能跟上现代非物质文化遗产发展和文化形态生产经营活动的需要。文化形态要提高非物质文化遗产管理水平,降低非物质文化遗产成本需要专业的非物质文化遗产管理人才。
5.4 傣族孔雀文化系统性展示设计
5.4.1 非物质文化遗产传承人影像化传播 一、非物质文化遗产影响化和传播的要求 非物质文化遗产要传承给后人，就需要具备广泛的传承人员与观者，这样才能够过提高对非物质文化遗产的传播，在这个过程中，需要将非物质文化遗产发展现状进行描绘，同时还需要将非物质文化遗产所涉及的内容完整的呈现在观者的面前，从而包括非物质文化遗产传承人影响所处社会环境、居住环境、人文环境等相互融合，从而更好地将其展示在观者眼前，让更多观者能够保护非物质文化遗产，并且实现有效传播与发展，例如：传统音乐、传统风俗习惯、传统舞蹈、传统曲艺等传播和发展，结合实际行动充分的进行展示，这样才能够确保相对的非物质文化遗产操作过程得到充分的展示，不能够被淹没。
二、非物质文化遗产影响化传播的主要载体形式 非物质文化遗产产生和发展的过程中，其主要载体就是电影作品或者是记录作品，通过一系列的电视新闻节目或者是纪录片可以实现相互传承，在这个过程中就涉及到非物质文化遗产的保护，例如：《黄土地》中的腰鼓、《活着》中的皮影等非物质文化遗产，值得注意的是，在这些电影拍摄的过程中，非物质文化遗产并不是其发展主体，其中涉及更多的是剧情，这种艺术表现形式仅仅是作为电影的辅助成分，进行保护与传播。观者可以通过观看影片充分了解并且掌握这种发展情况，尤其是针对电视广播节目的针对性强、流动性进行科学有效的报道，从而体现非物质文化遗产保护工作的整体性，其叙事节目比较单一、艺术性和完整性会受到一定的影响和不足。
三、非物质文化遗产影响化传播创作思路 傣族文化的非物质文化遗产，其自身具有传播性与发展性，实现了纪录片的传播形式与文化的传播，在这个过程中，纪录片作为非物质文化遗产优化创新传播，实现了记录、保存与传播的功能与方法，在这个过程中还展示了科学性、形象性的传播特点与优势，促进了非物质文化遗产的保护工作。经过多年的发展，非物质文化遗产始终作为一个重要的发展领域进行传播，发挥了十分重要的作用， 例如，中国第一部电影《定军山》就是其性质就纪录片属于非物质文化遗产的保护范围，在整个传承的过程中，傣族人们对于非物质文化遗产的保护主要是以孔雀文化的传播形成并且发展，其优势是显而易见的。
四、案例分析——傣族织锦传承人纪录片
（一）传承人居住地址：
云南省西双版纳傣族自治州景洪市嘎洒镇曼迈村委会曼峦典村地区属于一个傣族自然村，这也是傣族皇家御用的棉布村，现如今也是国家级别的保护区，也是傣族织锦之乡。2008 年，“傣族织锦技艺”在 2008 年已经成为国家级别的保护遗产，从而在其中占有十分重要的作用，由于织锦是云南地区人民必不可少的一种传承手艺，人们都是靠这个谋生，因此具有几百年的发展和传承历史，几乎每家都有织布的工具，都能够成熟的掌握这门技术与技法，值得注意的是，云南省的一些手工作品也都是产自于此地，很多游客会购买当做纪念物，并且还销售在海外地区。（二）传承人基本资料情况：
当地最著名的织布人就是玉儿甩，女，傣族，她今年 58 岁，她是这项非物质文化遗产的传承人和保护人，同时也是当地公认的织锦能手，传习所展厅里挂满了她所织的傣族织锦，有艳丽的围巾、精美的傣族服饰和织锦提包等，在访谈时还为我们讲解织锦上的花纹构成。2015 年，由西双版纳洲政府和景洪市政府联合在曼峦典村建设传承体验馆，现已竣工，与此同时，她是这项“傣族织锦技艺”国家级非物质文化遗产代表性传承人。
（三）传承人纪录片录制规划：
根据访谈与口述历史为出发点，采访傣族织锦非物质文化遗产传承人玉儿甩，通过口述方式，在访谈中得知 58 岁的她，从小就心灵手巧、勤学好问的她，她说“之前不是用现代的形式来表现的，技艺、技术从回来之后就做了改良，从方格进行绘制，前期设计图案之前用的是打叉叉（图 5-12~图 5-13），不是用填充。如果用之前的设计图案，需要提前算好之后的线和宽度，再绘画设计图案。而现在的组合图案设计，在以前原有的情况下，进行图案组合创新，先用铅笔画草图，再用彩笔进行绘制（图 5-14）。” 玉儿甩为傣族织锦事业奉献了自己的一生，现在获得多项殊荣的她也被云南艺术学院聘为民间工艺“傣族织锦”专家，并在曼峦典村举办了“抢救与保护少数民族传统文化专项项目——傣族手工织锦技艺培训班”，同时还经常到云南艺术学院、勐海县勐遮镇曼洪村委会、景洪市勐龙镇曼沙渡村等开展织锦辅导。在此期间参与云南艺术学院设计学院与云南小山丽经贸有限公司共同研发的系列民族创意产品，拓展了傣族织锦产品的种类与产业化发展。此系列作品以西双版
纳国家级非遗保护项目傣锦为设计素材，采用玉儿甩制作的傣锦面料，结合现代高端制作工艺完成。将云南独有的少数民族织造工艺进行深度挖掘、拓展使用范畴，使之时尚化、产业化，带动少数民族地区经济发展，让少数民族手工艺文化的传承与时尚生活完美结合。
笔者希望能通过纪录片是对傣族的非物质文化遗产进行真实的、艺术性的呈现，更是对非遗的“活态”保护。再次案例当中，傣族非物质文化遗产是纪录片的重要资源，笔者认为，纪录片的形式要尽可能的保护非物质文化遗产原貌，才可为今后非物质文化遗产纪录片传播提升文化价值。非物质文化遗产纪录片更加容易得到人们对非物质文化遗产的重视。
5.4.2 傣族孔雀文化 MG 动画传播 一、非遗保护视野下民族动漫的使命 非遗保护视野下民族动漫的使命，实现了文化的传播与宣传，进一步发扬了非物质保护遗产文化，从民族动漫企业角度而言，要想减少成本、提高企业经济效益,实现社会效益和经济效益的最大化,宣传非物质文化遗产文化。随着我国科学技术的飞速发展,人们不再需要挨个介绍非物质文化,而是可以自己浏览网页对于想要浏览的非物质文化内容进行选择，其优势不言而喻。企业要提高民族动漫设计管理水平,降低民族动漫设计成本需要专业的民族动漫设计管理人才。因此,企业应该加大对民族动漫设计人才培养的投入力度。
四、孔雀文化动画式传播策略 空缺文化动画传播过程中视觉文化作为其中重要组成部分，在其中发挥了十分重要的作用，无论是动漫信息的融入与信息的传播都体现了较高的艺术性，尤其是影视、广告、MTV、卡通漫画、网上 Flash 等这种动态与静态的结合，也实现了动态影像发展的过程中，增加了整个文化遗产的发展机会，实现了傣族非物质文化遗产的保护与记录。
五、傣族非物质文化遗产孔雀文化 MG 动画传播设计 由于人们生活水平不断提高，因此传统的叙事性较强的动画片已经不能够被广大观者所喜爱，他们更加热衷于欣赏愉快、明了的快节奏动画与画面，因此一种新型的技术应用而生，这就是 MG 动画，其优势就在于突破了原有的技术限制，充分结合非物质文化遗产的优势和特点，先对孔雀文化进行系统性的文化资料整
合，其次对傣族的孔雀文化进行系统性的整理，最后是对属于傣族的孔雀文化的非物质文化遗产提出系统性主题展示设计。通过对西双版纳地区的孔雀文化进行信息采集、资料整理、空间场景展示三大类数字化资料整合，采用非物质文化遗产传承人纪录片影响化传播、、傣族孔雀文化非物质文化遗产 MG 动画传播、傣族非物质文化遗产孔雀文化主题性虚拟现实博物馆式传播。其具体细节涉及到傣族孔雀文化的溯源、傣族非物质文化遗产的分类、傣族孔雀文化主题化展示策略方案等，展示和传播傣族特有的孔雀文化。通过文化系统理论结合新媒体技术对少数民族非物质文化遗产进行数字化保护与传播，是保护少数民族非物质文化遗产高效的、合理的解决方式。很大程度上缓解了传统动漫的弊端，实现了非物质文化遗产的广泛传播，营造了一个崭新的受众平台，为广大观者提供了不同的视觉体验，从而促进了傣族文化产业的又好又快发展。
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